Al-Aliyy

Este nombre en el Corán

Cada aleya de abajo se leyó en su contexto y fue confirmada por dos revisiones independientes, sobre una sola pregunta: ¿nombra esta palabra a Allah aquí? Cuando las dos revisiones no coincidieron, la aleya se descartó. En algunas el nombre aparece como verbo o en otra forma, no como sustantivo.

1. ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُۚ لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيۡءٖ مِّنۡ عِلۡمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفۡظُهُمَاۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ ۝٢٥٥

   255. ¡Dios! No existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Él, el Viviente [Eterno], el Sustentador [y Gobernador de toda la creación]¹. No Lo afectan somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la Tierra. ¿Quién podrá interceder ante Él si no es con Su permiso? Conoce el pasado y el futuro [lo manifiesto y lo oculto] y nadie abarca de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. El escabel de Su Trono² abarca los cielos y la Tierra, y la custodia [y mantenimiento] de ambos no Lo agobia. Y Él es el Sublime, el Grandioso.

   Notas del traductor (2)

   1. 1 Este sublime nombre de Dios, Al-Qaium, indica que se basta a Sí mismo y sustenta a la creación; es decir, que Él no necesita de nadie, y todo necesita de Él.
   2. 2 Kursi كرسي, es el escabel del Trono, que no debe ser confundido con el ‘Arsh عرش, el Trono, que es inmensamente mayor.
   2:255

2. ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖ وَبِمَآ أَنفَقُواْ مِنۡ أَمۡوَٰلِهِمۡۚ فَٱلصَّٰلِحَٰتُ قَٰنِتَٰتٌ حَٰفِظَٰتٞ لِّلۡغَيۡبِ بِمَا حَفِظَ ٱللَّهُۚ وَٱلَّٰتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَٱهۡجُرُوهُنَّ فِي ٱلۡمَضَاجِعِ وَٱضۡرِبُوهُنَّۖ فَإِنۡ أَطَعۡنَكُمۡ فَلَا تَبۡغُواْ عَلَيۡهِنَّ سَبِيلًاۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيّٗا كَبِيرٗا ۝٣٤

   34. Los hombres son responsables del cuidado de las mujeres debido a las diferencias [físicas y emocionales] que Dios ha dispuesto entre ambos¹, y por la obligación que tienen de mantenerlas con sus bienes. Las mujeres piadosas e íntegras obedecen a Dios, y en ausencia de su marido se mantienen fieles, tal como Dios manda. Mientras que a aquellas que tengan conducta hostil y maltraten² [a su esposo], llámenlas a la reflexión; luego, tomen distancia no compartiendo el lecho; y, por último, recurran a un contacto físico que no cause daño³; pero si corrigen su conducta [conforme a lo que Dios ordena], no actúen con ánimo de revancha⁴. Dios es Sublime, Grande.⁵

   Notas del traductor (5)

   1. 1 El verbo árabe faddala no indica que unos seres humanos sean superiores a otros, sino que Dios ha establecido distinciones en funciones y responsabilidades. En este versículo, esas distinciones se entienden, principalmente, en relación con el ámbito familiar y con la obligación del varón de proveer y cuidar. Estas diferencias suelen explicarse en función de capacidades físicas distintas y de formas diferentes de afrontar lo emocional, ampliamente reconocidas en la experiencia humana. Ello no implica una mayor dignidad de un sexo sobre el otro: el Corán afirma en numerosos pasajes la igualdad espiritual y moral entre hombres y mujeres. La distinción mencionada aquí debe entenderse como complementaria, no jerárquica.
   2. 2 El término árabe nushuz no alude a un desacuerdo ocasional ni a una falta menor, sino a una conducta manifiesta y persistente que deteriora gravemente la convivencia conyugal, como hostilidad activa, maltrato o ruptura deliberada de los compromisos matrimoniales. Por su parte, el verbo takhafuna, a menudo traducido como “temer”, no expresa aquí una sospecha subjetiva o infundada, sino hechos observables y comportamientos ya manifestados. En la exégesis clásica, ambos términos se entienden de manera conjunta: el pasaje se refiere a situaciones en las que existe maltrato y hostilidad real, no a conjeturas ni a temores hipotéticos.
   3. 3 El verbo árabe daraba (ضرب) posee un amplio campo semántico en el árabe clásico y no implica necesariamente violencia. Puede significar “golpear”, “dar un toque”, “aplicar”, “poner”, “separar” o “imponer un límite”, entre otros usos documentados en el Corán y en la literatura árabe temprana. En la tradición profética, el mismo verbo se emplea repetidamente para describir contactos físicos leves y no violentos, como una palmadita o un toque en el hombro o el pecho. Asimismo, varios Compañeros del Profeta, como Ibn ʿAbbas, explicaron este pasaje como un gesto simbólico y no dañino, comparándolo con el toque dado con un miswak (cepillo de dientes) para subrayar que las circunstancias pueden desembocar en un divorcio. Dado que el Corán y la Sunna condenan explícitamente el daño físico y el maltrato a la mujer, y que el Profeta nunca golpeó a ninguna de sus esposas, la traducción de uadribuhunna como “golpéenlas” resulta lingüística y contextualmente insostenible. Por ello, aquí se ha optado por una traducción que expresa la idea de un límite o contacto físico no violento, en coherencia con el árabe original y el mensaje global del Corán.
   4. 4 La expresión coránica “no actúen con ánimo de revancha (la tabghu ‘alaihinna sabila)” prohíbe de forma explícita cualquier intento de venganza, represalia o presión adicional una vez que la situación se ha corregido. El pasaje establece así un límite claro: toda medida previa cesa cuando cesa la conducta problemática.
   5. 5 La mención final de Dios como “Elevado, Grande” nos recuerda que ninguna autoridad humana es absoluta, y que toda conducta debe ejercerse bajo la conciencia de la superioridad y grandeza de Dios. Esta clausura refuerza la prohibición de abusos, excesos o revanchas, recordando que el poder último no pertenece al ser humano, sino a Dios.
   4:34

3. ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ هُوَ ٱلۡبَٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ ۝٦٢

   62. Dios es la Verdad, y aquello que [los idólatras] invocan en vez de Él es falso. Dios es el Sublime, el Grande.

   22:62

4. ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدۡعُونَ مِن دُونِهِ ٱلۡبَٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ ۝٣٠

   30. Dios es la Verdad, y todo lo que invocan fuera de Él es falso. Dios es el Sublime, el Supremo.

   31:30

5. ذَٰلِكُم بِأَنَّهُۥٓ إِذَا دُعِيَ ٱللَّهُ وَحۡدَهُۥ كَفَرۡتُمۡ وَإِن يُشۡرَكۡ بِهِۦ تُؤۡمِنُواْۚ فَٱلۡحُكۡمُ لِلَّهِ ٱلۡعَلِيِّ ٱلۡكَبِيرِ ۝١٢

   12. [Se les dirá:] “Este tormento es porque, cuando se los invitó a adorar a un Dios Único, no creyeron; pero cuando se los invitaba a dedicarle actos de adoración a otros [ídolos] junto a Dios, entonces sí creyeron. El juicio corresponde a Dios, el Sublime, el Supremo.

   40:12

Sobre este nombre

Aleyas que contienen esta palabra

35

Texto del Corán

Texto uzmaní de Hafs del Complejo Rey Fahd

Traducción

Muhammad Isa García

Nombres que aparecen a su lado

• الْكَبِيرُ Al-Kabir
• الْعَظِيمُ Al-Azim
• الْحَكِيمُ Al-Hakim
• السَّلَامُ As-Salam